Календарь

vladim1Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.

Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.


Празднество Владимирской иконе Божией Матери 21 мая установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери - главную святыю Москвы, - в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской 3 июня совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 - 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют "поясом Богоматери", охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям - "стояние на Угре". Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 - 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

ПРЕСТОЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК в храмах Владимирской иконы Божией Матери (с.Осташово), и Ильи Пророка с.Петровское.

varfolomeОдин из числа двенадцати апостолов Христовых Апостол Варфоломей проповедовал Евангелие в Сирии и Малой Азии с апостолом Филиппом и его сестрой Мариамной, творя множество чудес и исцелений. Ап. Филипп, а вскоре и ап. Варфоломей были мученически умерщвлены идолопоклонниками. От мощей святого Варфоломея подавались многие исцеления болящим, ради чего множество неверующих обращались к Христовой Церкви.

ryazanskiiОбретение и перенесение святых мощей святителя Василия, епископа Рязанского , было совершено Рязанским архиепископом Феодоритом (1605–1617). В Смутное время Промыслу Божию угодно было прославить святителя Василия: 10 июня 1609 года состоялось открытие его святых мощей и перенесение их в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяслава Рязанского, который со времени епископа Рязанского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, подле иконостаса. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С этого времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику».

aleksii1Святой праведный Алексий Мечёв родился в Москве 17 марта 1859 года в благочестивой семье регента кафедрального Чудовского хора Алексея Ивановича Мечёва. С рождения жизнь о. Алексия связана с именем Cвятителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Алексий рос в семье, где царила живая вера в Бога, любовь, добросердечное отношение к людям.
Учился Алексий Мечёв в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии, после окончания которой мечтал поступить в университет и стать врачом. Но мать воспротивилась этому. Алексию было тяжело оставить свою мечту, но против воли горячо любимой матери он не пошёл. Впоследствии Алексий Мечёв понял, что обрёл своё истинное призвание, и был очень благодарен матери. По окончании семинарии Алексий Мечёв служил псаломщиком в Знаменской церкви, где с ним зачастую очень грубо обращались, но Алексий сносил всё безропотно, не жаловался и не просил о переводе в другой храм. Впоследствии он благодарил Господа за то, что Он дал ему пройти такую школу.

В 1884 г. Алексий Мечёв женился на дочери псаломщика Анне Петровне Молчановой по большой любви. 18 ноября того же года был рукоположен во диакона и стал служить в церкви великомученика Георгия в Лубянском проезде, внешне проявляя величайшую простоту, а внутренне испытывая пламенную ревность о Господе. 19 марта 1893 г. диакон Алексий Мечёв был рукоположен епископом Нестором, управляющим Московским Новоспасским монастырём во священника к одной из самых маленьких церквей в Москве - Св. Николая на Маросейке. Несмотря на то, что о. Алексий готовил себя к пастырству в деревне, получив приход в столице, он всецело предал себя воле Божией и стал трудиться положа в основу своего дела молитву и духовное бодрствование. Он ввёл в своём храме ежедневное богослужение, 8 лет служил в пустом храме почти в одиночестве. Но постепенно скорбящие и обременённые горестями люди потянулись в этот храм, от них и пошла молва про его доброго настоятеля.

Однажды произошла у о. Алексия встреча с ныне прославленным святым праведным Иоанном Кронштадтским. О. Иоанн посоветовал: "будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя, и тогда увидишь, что твоё несчастье мало, незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет". О. Алексия вступил на стезю старчества.

Всех приходящих в маросейский храм, искавших помощи, погрязших в грехах, забывших о Боге, о. Алексий встречал с сердечной приветливостью, любовию и состраданием. В душу их вселялась радость и мир Христов, появлялась надежда на милость Божию, на возможность обновления души. Проявляемая Батюшкой любовь вызывала у каждого ощущение, что его больше всех полюбили, пожалели, утешили. Батюшка был преисполнен любовию. Он не знал жестокого слова "карать", а знал милостивое слово "прощать". Он не налагал на своих чад бремени тяжёлого послушания, ни от кого не требовал особенных подвигов, подчёркивая в то же время необходимость хотя бы самого малого внешнего подвига, указывал, что надо взвесить свои силы и возможности и выполнять во что бы то ни стало то, на что решился. Проповеди Батюшки были просты, искренни, трогали сердце глубиной веры, правдивостью, пониманием жизни.

В нижнем жилом этаже храма Батюшка открыл церковно-приходскую школу, устроил приют для сирот и неимущих, в течение 13 лет преподавал Закон Божий в женской гимназии Е.В. Винклер; способствовал возрождению древнерусской иконописи, благословив на писание икон свою духовную дочь Марию Николаевну Соколову (в последствии монахиня Иулиания). Истинными духовными друзьями отца Алексия были оптинские старцы иеросхимонах Анатолий (Потапов - также канонизированный ныне как преподобный), игумен Феодосий. Они изумлялись подвигу московского старца "во граде яко в пустыни".

В последних числах мая о. Алексий уехал в Верею, где отдыхал прошлые годы. Он предчувствовал, что уходит навсегда. Перед отъездом отслужил в своём храме последнюю литургию, попрощался с духовными детьми, уходя, простился с храмом. Много плакал. Скончался о. Алексий в пятницу 9/22 июня 1923 года. Гроб с телом о. Алексия был доставлен в храм Свт. Николая в Клённиках. До самого утра следующего дня церковные общины Москвы прощались с почившим и пели панихиды. Причтен к лику святых Архиейреским Собором 2000 г.

В 2001 году на праздник Всех святых в земле Российской просиявших совершилось обретение мощей святаго праведного Алексия Московского.

ioannkronshtadsСвятой праведный Иоанн (Иоанн Ильич Сергиев), прозванный Кронштадтским, родился 19 октября 1829 года в бедной семье в селе Суре Архангельской губернии. Думая, что он недолго проживет, его крестили сразу после рождения с именем Иоанн, в честь празднуемого в этот день преподобного Иоанна Рыльского, великого светильника Болгарской Церкви. Но ребенок стал крепнуть и расти. Детство его протекало в крайней бедности и лишениях, но благочестивые родители заложили в него твердый фундамент веры. Мальчик был тихим, сосредоточенным, любил природу и богослужения. В шестилетнем возрасте он сподобился лицезреть в горнице Ангела, блиставшего небесным светом. Небожитель сказал ему, что является его Ангелом Хранителем, всегда стоящим окрест его в соблюдение, охранение и спасение от всякой опасности и будет хранить его всегда на протяжении всей жизни.

pal3Пресвятая Богородица не раз спасала русскую землю от разных бед и помогала в нуждах. В 60-годы ХIХ века в Московской губернии была эпидемия холеры: болели и умирали люди, наблюдался падеж скота. Духовными властями города Москвы было принято решение совершить , с иконой Иерусалимской Божией Матери крестный ход по землям, прилегающим к Москве-реке. Икону завозили в храмы сел Ашитково, Марчуги, Новлянское, а когда крестный ход был совершен, а длился он больше месяца, произошло чудо: эпидемия пошла на убыль, люди получили исцеление. После этих событий икона стала считаться покровительницей Воскресенской земли.

Велико было почитание Иерусалимской иконы. В дни крестных ходов и общественных молебнов закрывались трактирные и питейные заведения, в деревнях строго запрещалось работать. Как и раньше, так и в этот воскресный день верующие обращали свои молитвенные прошения к Богородице: «Радуйся, яко со слезами молившиися пред иконою Твоею исцеление в болезнех приимаху. Радуйся, яко и ныне вси молящиися пред Пречистым образом Твоим исполнение прошений приемлют; Радуйся, радосте наша, избави нас от всякия нужды и печали».

aleksiiСвятитель Алексий, митрополит Московский и всея Руси, отошел ко Господу 12 февраля 1378г. Тело его было положено в Чудовом монастыре- любимом его детище, в приделе Благовещения Богоматери, созданного им храма Архистратига Михаила.

Около 60 лет спустя, не без промысла Божия. во время литургии обвалился от ветхости свод деревянной церкви Архистратига Михаила.Когда стали соооружать новую каменную церковь, вместо прежней деревянной, и копать рвы для ее основания, мощи святителя были обретены нетленными, а сама его погребальная одежда совершенно целой.

Так была прославлена память святителя Алексия( 1431 г.).

soborПервый Вселенский собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. На этом Соборе была осуждена и отвергнута ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождения Сына Божия. Собор утвердил непреложную истину - догмат, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры. На соборе участвовало 318 епископов, среди которых были святители Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий и др.

DimitriiСв. Димитрий Донской, сын кн. Иоанна Красного, родился в 1350 году; оставшись 9-ти пет без отца, воспитывался под руководством свт. Алексия Московского, которому много в этом содействовал прп. Сергий Радонежский, бывший крестным отцом двоих из 12-ти детей князя (восприемником других был прп. Димитрий Прилуцкий). Христианское благочестие св. кн. Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося государственного деятеля. В 12-летнем возрасте заняв великокняжеский престол, он посвятил себя делу объединения русских земель под главенством вел. князей московских и освобождению Руси от татаро-монгольского ига.

В 1380 г., собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил благословения у прп. Сергия Радонежского. Старец воодушевил князя, предсказал ему победу и дал в помощь как свое благословение монахов Александра Пересвета и Андрея Ослябю, которых сам постриг в схиму. (Как повествует жизнеописатель преподобного Сергия, святой видел в духе весь ход битвы, знал имена погибших воинов, за которых сам тут же отслужил панихиды). Перед выступлением войска произошло чудесное событие — во Владимире открыты были мощи св. благоверного кн. Александра Невского, прадеда кн. Димитрия. Ночью инок - пономарь церкви, где находилась гробница св. князя - увидел, как сами собою загорелись свечи перед иконами и к гробу подошли два старца, вышедшие из алтаря. Они воззвали к св. Александру, дабы он вышел на помощь правнуку, идущему на бой с иноплеменниками. Князь встал и сделался невидим вместе со старцами. Наутро гроб был выкопан и обнаружены нетленные мощи благоверного князя. Еще одно божественное знамение получил св. Димитрий — стоявшему на страже в ночь перед сражением воину явились св. Борис и Глеб. В вышине показалось густое облако и двое светлых юношей с зажженными свечами и мечами в руках обратились к татарским воеводам: «Кто послал вас губить наше отечество, данное нам Богом?» - и стали рубить врагов, так что ни один не остался цел. Перед битвой св. Димитрий, горячо помолившись, обратился к воинам: «Братья, пора нам испить нашу чашу, и пусть это место станет нам могилой за имя Христово...» Начал битву схимник Пересвет, принявший вызов татарского богатыря Челубея; оба воина погибли в смертельной схватке.

Великий князь наравне с простыми воинами бился в жестокой сече. Некоторым открывалась в эти часы духовная сущность происходящего - видели, что христианам помогало ангельское воинство с архистратигом Михаилом во главе, по небесам шествовали рати святых мучеников; от духовных воинств летели на татар тучи огненных стрел, а на головы православных воинов опустилось из облака множество венцов. Большая часть 150-тысячного войска погибла в «сече лютой и великой», многих погребли на поле битвы и построили тут же кладбищенский храм Рождества Пресвятой Богородицы (в день этого праздника произошло сражение). За победу на Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) св. Димитрий стал именоваться Донским. В благодарность Богу за куликовскую победу он устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и по обету основал Николо-Угрешский монастырь на месте, где по пути на поле Куликово в лесу на дереве увидел образ свт. Николая. В Троицкой обители князь впервые совершил всенародное поминовение убиенных воинов и повелел делать это и впредь. Так были установлены Димитриевские родительские субботы.

С именем кн. Димитрия Донского связано также строительство Голутвинской обители, московской церкви Всех Святых на Кулишках и каменного Успенского собора Симонова монастыря. Не только в храмоздательстве проявлялось глубокое благочестие Димитрия. Боголюбивый князь ежедневно посещал храм, постом каждый воскресный день приступал к Св. Тайнам, носил власяницу под княжескими одеждами. После великой победы князя ждали тяжелые испытания. Летом 1382 г. новый татарский хан Тохтамыш с несметным войском двинулся на Москву, разоряя русские земли, и фактически уничтожил столицу. Татары убивали всех подряд, грабили церкви, оскверняли алтари, жгли книги: сокровищница княжеская была расхищена. По преданию, Димитрий Иоаннович плакал на развалинах города и велел похоронить убитых на свои деньги. Возобновились и внутренние междоусобицы - старая вражда с Тверью и Рязанью. Лишь преп. Сергию Радонежскому удалось убедить князя Олега Рязанского заключить мир с Москвой. Почувствовав приближение кончины, князь Димитрий послал за преп. Сергием, который был главным свидетелем при составлении духовного завещания и преподал св. Димитрию необходимые таинства (по кончине же его присутствовал на отпевании). В завещании св. Димитрий заповедал детям глубоко чтить их мать святую вел. кн. Евдокию (в иночестве Евфросинию), боярам жить по заповедям Божиим, утверждая мир и любовь. Св. Димитрий преставился ко Господу 19 мая 1389 года, едва достигнув 40 лет, и был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля.


Тропарь Димитрию Донскому, блгв. вел. Кн.

Велика обрете в бедах тя поборника земля Русская, / языки побеждающа. / Якоже на Доне Мамаеву низложил еси гордыню, / на подвиг сей прияв благословение преподобнаго Сергия, / тако, княже Димитрие, / Христу Богу молися / даровати нам велию милость.

borisaglebВеликий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса († 1015; память 24 июля) и Глеба († 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008-1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников.

В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, "в верх один". На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено во 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования.

Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073-1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод († 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась.Сын Святослава Олег (1115), знаменитый "Гориславич", упоминаемый в "Слове о полку Игореве". Он "умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно". Церковь была готова в 1011 году. Расписав ее, Олег "много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи". Святополк не хотел, "зане не он создал ту церковь".

Смерть Святополка Изяславича (1113) вызвала в Киеве новый мятеж, который едва умирил Владимир Мономах, ставший в этом году великим князем. Решив скрепить дружбу со Святославичами совместным торжеством перенесения мощей в Олегов храм, он дал знать Олегу и Давыду (1123). "Владимир, собрав сыновей, и Давыд и Олег со своими сыновьями пришли к Вышгороду. И все святители, игумены, черноризцы, поповство сошлось, наполнив весь город и по стенам градским не уместились". Наутро, 2 мая 1115 года, в Неделю жен-мироносиц, начали петь утреню в обеих церквах - старой и новой, началось перенесение мощей. При этом произошло своеобразное разделение: "и повезли на санях сначала Бориса, с ним шли Владимир, митрополит и духовенство". За ним на других санях повезли святого Глеба: "с ним шел Давыд с епископами и духовенством". (Олег ждал всех в церкви.)

Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Твери, где конь Глеба повредил ногу; обители того же имени на Смядыни - на месте убиения Глеба и на реке Тверце, близ Торжка (основан в 1030 г.), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте - в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде - на месте победы над волхвом Глеба Святославича.

Ольговичи и Мономашичи состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 г. Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давыд строит такой же в Чернигове (в 1120 г.). В 1132 г. Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, "где было становище святого Бориса". В 1145 г. святой Ростислав Смоленский "заложи церковь каменну на Смядыни", в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 г. на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Строителем церкви новгородские летописи называют Сотко Сытинича - былинного Садко.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизованными Русской и Византийской Церквами. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008-1035), что подтверждают записи в Минеях ХII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах ХII-ХIХ веков.