Календарь

borisaglebСвятые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении Роман и Давид) первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью, небесные покровители Руси и ее князей. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. Святой Глеб в 1015 г. был вероломно убит братом Святополком, прозванным Окаянным, в устье реки Смядынь (в районе нынешней ул. Краснофлотской). Уже в 1177 году, молясь в церкви святого Глеба на Смядыни, чудесно прозрели князья Ярополк Ростиславович Слепой и Мстислав Ростиславович Безокий.

maryaСвятая равноапостольная мироносица Мария Магдалина. На берегу Геннисаретского озера, между городами Капернаумом и Тивериадой, располагался небольшой город Магдала, остатки которого уцелели до наших дней. Теперь на его месте стоит лишь небольшой поселок Медждель.

В Магдале когда-то родилась и выросла женщина, имя которой навеки вошло в евангельскую историю. Евангелие ничего не повествует нам о юных годах Марии, но Предание сообщает, что Мария из Магдалы была молода, красива и вела грешную жизнь. В Евангелии говорится, что Господь изгнал из Марии семь бесов. С момента исцеления Мария начала новую жизнь. Она стала верной ученицей Спасителя.

Евангелие повествует, что Мария Магдалина следовала за Господом, когда Он с апостолами проходил по городам и селениям Иудеи и Галилеи с проповедью Царствия Божия. Вместе с благочестивыми женщинами – Иоанной, женой Хузы (домоправителя Иродова), Сусанной и другими она служила Ему от имений своих (Лк. 8, 1–3) и, несомненно, разделяла с апостолами благовестнические труды, в особенности среди женщин. Очевидно, ее вместе с другими женщинами имеет в виду евангелист Лука, рассказывая, что в момент шествия Христа на Голгофу, когда после бичевания Он нес на Себе тяжелый Крест, изнемогая под его тяжестью, женщины шли за Ним, плача и рыдая, а Он утешал их. Евангелие повествует, что Мария Магдалина находилась и на Голгофе в момент распятия Господа. Когда все ученики Спасителя разбежались, она бесстрашно оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном.

Евангелисты перечисляют среди стоявших у Креста еще и мать апостола Иакова Меньшего, и Саломию, и других женщин, следовавших за Господом от самой Галилеи, но все называют первой Марию Магдалину, а апостол Иоанн, кроме Богоматери, упоминает только ее и Марию Клеопову. Это говорит о том, насколько выделялась она из среды всех женщин, окружавших Спасителя.

Она была верна Ему не только в дни Его славы, но и в момент Его крайнего уничижения и поругания. Она, как повествует евангелист Матфей, присутствовала и при погребении Господа. На ее глазах Иосиф с Никодимом внесли в гробницу Его бездыханное тело. На ее же глазах они завалили большим камнем вход в пещеру, куда зашло Солнце жизни...

Верная закону, в котором была воспитана, Мария вместе с другими женщинами пребыла весь последующий день в покое, ибо велик был день той субботы, совпадавший в тот год с праздником пасхи. Но все же пред наступлением дня покоя женщины успели запасти ароматы, чтобы в первый день недели прийти на рассвете к могиле Господа и Учителя и по обычаю иудеев помазать Его тело погребальными ароматами.

Надо полагать, что, сговорившись идти в первый день недели ко Гробу рано утром, святые женщины, разойдясь в пятницу вечером по своим домам, не имели возможности встретиться друг с другом в день субботний, и как только забрезжил свет следующего дня, пошли к гробнице не совместно, а каждая из своего дома.

Евангелист Матфей пишет, что женщины пришли ко гробу на рассвете или, как выражается евангелист Марк, весьма рано, при восходе солнца; евангелист Иоанн, как бы дополняя их, говорит, что Мария пришла ко гробу настолько рано, что еще было темно. Видимо, она с нетерпением ждала окончания ночи, но, не дождавшись рассвета, когда еще кругом царила тьма, побежала туда, где лежало тело Господа.

Итак, Мария пришла ко гробу одна. Увидев камень отваленным от пещеры, она в страхе поспешила туда, где жили самые близкие апостолы Христа – Петр и Иоанн. Услышав странную весть о том, что Господа унесли из гроба, оба Апостола побежали ко гробу и, увидев пелены и свернутый плат, изумились. Апостолы ушли и никому ничего не сказали, а Мария стояла около входа в мрачную пещеру и плакала. Здесь, в этом темном гробе, еще так недавно бездыханным лежал ее Господь. Желая убедиться, что гроб действительно пуст, она подошла к нему – и здесь сильный свет внезапно осиял ее. Она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих одного у главы, а другого у ног, где было положено тело Иисусово. Услышав вопрос: «Женщина, что ты плачешь?» – она ответила теми же словами, которые только что сказала Апостолам: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». Сказав это, она повернулась, и в этот момент увидела Иисуса Воскресшего, стоящего около гроба, но не узнала Его.

Он спросил Марию: «Женщина, что ты плачешь, Кого ищешь?» Она же, думая, что видит садовника, отвечала: «Господин, если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его».

Но в этот момент она узнала голос Господа, голос, который был знаком с того самого дня, как Он исцелил ее. Этот голос она слышала в те дни, в те годы, когда вместе с другими благочестивыми женщинами ходила за Господом по всем городам и весям, где раздавалась Его проповедь. Из груди ее вырвался радостный крик: «Раввуни!», что значит Учитель.

Уважение и любовь, нежность и глубокое почтение, чувство признательности и признание Его превосходства как великого Учителя – все слилось в одном этом возгласе. Она больше ничего не могла сказать и бросилась к ногам своего Учителя, чтобы омыть их слезами радости. Но Господь сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему»».

Она пришла в себя и снова побежала к Апостолам, чтобы исполнить волю Пославшего ее на проповедь. Снова вбежала она в дом, где еще пребывали в смятении Апостолы, и возвестила им радостную весть: «Видела Господа!» Это была первая в мире проповедь о Воскресении.

Апостолы должны были благовествовать миру, а она благовествовала самим Апостолам...

Священное Писание не повествует нам о жизни Марии Магдалины по воскресении Христовом, но можно не сомневаться, что если в страшные минуты распятия Христа она была у подножия Его Креста с Его Пречистою Матерью и Иоанном, то несомненно, что она пребывала с ними же и все ближайшее время по воскресении и вознесении Господа. Так святой Лука в книге Деяний апостольских пишет, что все Апостолы единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его.

Священное Предание повествует, что когда Апостолы разошлись из Иерусалима на проповедь во все концы мира, то вместе с ними пошла на проповедь и Мария Магдалина. Отважная женщина, сердце которой было полно воспоминаний о Воскресшем, оставила родной край и отправилась с проповедью в языческий Рим. И везде она возвещала людям о Христе и Его учении, а когда многие не верили, что Христос воскрес, она повторяла им то же, что сказала в светлое утро Воскресения Апостолам: «Я видела Господа». С этой проповедью она обошла всю Италию.

Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14–37) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По Преданию, она принесла ему красное яйцо как символ Воскресения, символ новой жизни со словами: «Христос Воскрес!» Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат.

Мария повторила слова Апостолов, что уверовавшие во Христа искуплены от суетной жизни не тленным серебром или золотом, но драгоценной кровью Христа как непорочного и чистого Агнца.

Благодаря Марии Магдалине обычай дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения распространился между христианами всего мира. В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуня), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: «Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения».

Мария Магдалина продолжала свое благовестие в Италии и в самом городе Риме. Очевидно, именно ее имеет в виду апостол Павел в своем Послании к Римлянам (16, 6), где вместе с прочими подвижниками проповеди евангельской упоминает Марию (Мариам), которая, как он выражается, «много потрудилась для нас». Очевидно, они беззаветно служили Церкви и своими средствами, и своими трудами, подвергаясь опасностям, и разделяла с Апостолами труды проповедничества.

По Церковному же преданию, она пробыла в Риме до прибытия туда апостола Павла и еще два года спустя после отбытия его из Рима после первого суда над ним. Из Рима святая Мария Магдалина уже в преклонном возрасте переселилась в Ефес, где неустанно трудился святой апостол Иоанн, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Там закончила святая земную жизнь и была погребена.

Ее святые мощи были в IХ веке перенесены в столицу Византийской империи – Константинополь и положены в храме монастыря во имя святого Лазаря. В эпоху крестовых походов они были перенесены в Италию и положены в Риме под алтарем Латеранского собора. Часть мощей Марии Магдалины находится во Франции близ Марселя, где над ними у подножия крутой горы воздвигнут в честь ее великолепный храм.

Православная Церковь свято чтит память святой Марии Магдалины – женщины, призванной Самим Господом от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу.

Погрязшая когда-то во грехе, она, получив исцеление, искренне и бесповоротно начала новую, чистую жизнь и никогда не колебалась на этом пути. Мария возлюбила Господа, призвавшего ее к новой жизни; она была верна Ему не только тогда, когда Он, изгнав из нее семь бесов, окруженный восторженным народом, проходил по городам и селениям Палестины, снискав Себе славу чудотворца, но и тогда, когда все ученики из страха покинули Его и Он, уничиженный и распятый, в муках висел на Кресте. Вот почему Господь, зная ее верность, именно ей первой явился, восстав от гроба, и именно ее сподобил быть первой же проповедницей Своего Воскресения.

www.mospat.ru

iliyaСвятой пророк Илия - один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета - родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова.

OlgaПо преданию, святая княгиня Ольга происходила из древнего славянского рода Гостомысла, который посоветовал когда-то призвать варягов княжить на Русь. Имя Ольга было дано ей князем Олегом, опекуном князя Игоря (ее будущего мужа), вместо славянского имени Прекрасна. В 945 г. древляне убили князя Игоря, и вдова, по языческому обычаю, жестоко отомстила за смерть своего мужа.

Потеряв супруга, княгиня Ольга начала самостоятельно править страной, так как сыну ее Святославу было всего три года. Она слыла мудрой и милосердной правительницей. Ольга установила систему «погостов» — центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы. Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева — городской дворец и загородный терем Ольги), со вниманием относилась к благоустройству подвластных Киеву земель — новогородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.

В 945 г. Ольга осуществила серьезные преобразования в управлении княжеством — установила точный размер взимаемой в пользу Киева дани («полюдья») — «уроков» (или «оброков») и периодичность их сбора («уставы»). Подвластные Киеву земли оказались поделены на административные единицы, в каждой из которых был поставлен княжеский администратор («тиун»).

Но великая княгиня понимала, что путь к будущему величию Руси лежит прежде всего через духовное просвещение.

Ольга крестилась в Константинополе от Патриарха Феофилакта, ее восприемником был сам Император Константин Багрянородный. Имя св. равноапостольной Елены было в крещении дано княгине не даром: подобно матери имп. Константина, царице Елене, обретшей Честное Древо Креста Господня в Иерусалиме, св. Ольга привезла с собой в Киев Святой Крест, вырезанный из цельного куска Древа Господня, на котором была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».

Новопросвященная княгиня воздвигла на Руси храмы святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Богородицы в Витебске. На реке Пскове, где она родилась, благоверная Ольга, по преданию, основала город Псков. На месте видения трех светоносных лучей с неба, которого в тех краях сподобилась великая княгиня, был воздвигнут храм Святой Живоначальной Троицы.

Однако византийский Император отказался восстановить митрополию в Киеве, существовавшую еще при Аскольде. Тогда просветительница Руси обратилась к будущему основателю Германской империи королю Оттону с просьбой прислать миссию в Киев. Но посольство Западной Церкви опоздало. Сын равноапостольной Ольги, молодой князь Святослав, убежденный язычник, поддержал сторонников язычества в Киеве. По его приказу был убит племянник княгини Глеб и разрушены некоторые храмы, возведенные благоверной княгиней. Сама святая Ольга вынуждена была тайно держать при себе священника. Перед кончиной она предрекла скорое обращение Руси в христианство и трагическую смерть своего сына Святослава.

Скончалась равноапостольная Ольга 11 июля 969 г. в Киеве, причем летописец сообщает, что «плакали все по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Соблюдая правила новой веры, княгиня перед смертью повелела сыну не совершать над ее могилой языческой тризны и произвести погребение по православному чину.

Внук Ольги, святой равноапостольный князь Владимир Святославич, распорядился перенести ее мощи в Десятинный храм Успения в Киеве.

В 1547 г. Ольга как первая русская правительница-христианка была причислена Русской Православной Церковью к лику равноапостольных святых. Время правления Ольги и ее сына Святослава завершило 150-летнее существование языческого восточнославянского государства и подготовило вступление в историю будущей Святой Руси.

riza2Риза Христова до XVII века хранилась в Патриаршем храме города Мцхета — древней столицы Грузии. В 1617 году Грузия была захвачена персидским шахом Аббасом, солдаты которого разорили храм и передали Ризу шаху. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову. Вскоре Риза была доставлена в Москву и помещена в Патриарший Успенский собор Кремля. С этого времени было установлено празднование Положения честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, которое совершается 23 июля. Позже риза была разделена на несколько частей, которые оказались в Софийском соборе Киева, в костромском Ипатьевском монастыре, в Ярославле и в двух храмах Санкт-Петербурга. Частица Ризы Господней была передана Владимиром Путиным Его Святейшеству 19 ноября, в дни празднования 90-летия восстановления Патриаршества в России. До недавнего времени частица Ризы Христовой, заключенная в особый складень, хранилась в коллекции музеев Московского Кремля.

Краткая историческая справка

Русская Православная Церковь празднует Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве 23 июля — в память обретения этой святыни в 1625 г. Прежде чем попасть в Россию, чтимая реликвия сменила не одного владельца. История этой святыни восходит ко времени земной жизни Спасителя. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин 19. 24).

По преданию, воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, в пределах Иверии (Грузии) ещё со времени вавилонского пленения осела община еврейских переселенцев, потомки которых жили в Мцхете — древней столице Иверии. Мцхетские евреи ежегодно отправляли в Иерусалим своих посланников — для участия в праздновании ветхозаветной Пасхи. Один из них, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у того воина, которому она досталась по жребию, и вернулся с ней в Мцхету (см. «Истина и Жизнь» № 4/96). Хитон Господень оставался в Грузии до начала XVII столетия.

Дальнейшая судьба Ризы Господней тесно связана с историей взаимоотношений трёх государств: Грузии, Персии и России. Когда в 1616–1617 гг. Грузию завоевал персидский шах Аббас I, русский царь Михаил Фёдорович в ответ на просьбу грузинского царя Теймураза о помощи взял того под защиту. В 1622 г. во время переговоров о дальнейшей судьбе Грузии и царя Теймураза шах заявил русским посланникам о том, что у него находится Хитон Господень, который он будто бы взял в Грузии и намерен послать в Москву царю Михаилу Фёдоровичу и Патриарху Филарету Никитичу.

В древнерусской письменности существует несколько сказаний о том, каким образом Риза Господня попала в Москву. Одно из них принадлежит известному писателю XVII в. князю Семёну Шаховскому (оно было помещено в рукописном сборнике, хранившемся в собрании академика Н.С. Тихонравова). Подлинные акты, свидетельствующие о доставке Ризы Господней в Москву, хранились в Московском главном архиве Министерства иностранных дел; в 1879 г. они были изданы, впоследствии было опубликовано и «Дело о присылке в Москву шахом Аббасом Ризы Господней», принадлежавшее тому же архиву. Тексты посольских документов приведены в исследовании С. Белокурова «Дело о присылке шахом Аббасом Ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 году» (1891). Там же помещены факсимильные фрагменты этой переписки.

Следует заметить, что на Западе существовало предание о том, что Риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе в 1196 г., а в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии.

Шах Аббас сдержал слово: в марте 1625 г. персидский посол Урусамбек привёз честную Ризу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету от шаха Аббаса. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. Вместе с ним посол вручил Патриарху письмо, в котором шах извещал, что, покорив Грузию, он обрёл эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.
В тот же день Патриарх Филарет со всем священным собором осмотрел ковчег: «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».

Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Греческие и иерусалимские архиереи и архимандриты, находившиеся в то время в Москве, единогласно подтверждали, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Спасителя хранится в Грузии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа.

Но Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Указом от 22 марта 1625 г. повелевалось: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне; а самую святыню с пением молебнов в крестных ходах носить по городу и возлагать на больных».

Многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста). Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для хранения «пребогатого сокровища» был устроен медный шатёр в юго-западном углу собора, в приделе св. апостолов Петра и Павла.

Хотя Риза Господня была привезена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий (Сарский и Подонский) Киприан. В день праздника святыню выносили на середину храма для поклонения верующих.

По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. Одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 г. Патриарх Филарет передал малую часть её в Ипатьевский монастырь под Костромой.

Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень. Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.

Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от неё маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.

Поэтому в 1681 г. Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «...чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По этому указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего Дворца. Ещё одна часть Ризы хранилась в Петропавловском соборе, «в крепости».

Второй ковчег с частью Ризы по-прежнему оставался в Успенском соборе Кремля. Оставшаяся в Москве часть святыни, как и прежде, ежегодно выносилась для поклонения.

В 1701 г. Пётр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Предстояли тяжёлые испытания, и царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезённой когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 г. здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург, одна — в Ярославль.

На протяжении веков святыни, хранившиеся в Успенском соборе Кремля, оберегались от взора чужеземцев — они могли созерцать их лишь издали.

Не было доступа к Ризе Господней и во время «нашествия галлов», когда Москва была занята наполеоновскими войсками. Она вместе с другими святынями была своевременно вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла своё прежнее место в Успенском соборе.

В 1837 г. А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасённую во время Отечественной войны 1812 г. ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».

Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.

Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.

Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.

Частицы Ризы Господней сохранялись не только в православных храмах, но и в некоторых знатных семействах. Вот что пишет Александра Петровна Арапова — дочь Натальи Николаевны Пушкиной-Ланской: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она — обязательное достояние старшего сына, и ему вменяется в обязанность 10 июля, в день праздника Положения Ризы, служить перед этой святыней молебен. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое, а когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета».

После 1917 г. петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, по-видимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 г. большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 г. собор был превращён в музей.

Что касается «пушкинской» части Ризы Господней, то от сына великого поэта, Александра Александровича Пушкина, ладанка, по всей вероятности, перешла к его внучке. После октябрьского переворота эта святыня дома Пушкиных с внучкой Александра Сергеевича Еленой Александровной фон дер Розенмайер отправилась в Константинополь. В 1942 г. Елена Александровна умерла в Ницце. След пушкинской святыни потерялся...

Драматична и судьба частей Ризы Господней, которые пребывали в Московском Успенском соборе. «Большевики хозяйничали здесь беспощадно, систематически, беспощаднее, чем французы в 1812 году», — свидетельствовал в 1922 г. о состоянии соборов Кремля после «изъятия» церковных ценностей корреспондент газеты «Берлинер Тагеблатт» Пауль Шеффер.

О дальнейшей судьбе «московской» части Ризы Господней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Ещё одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 г., в связи с 250-летием этой церкви. А Патриарх Алексий I, в свою очередь, ранее получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.

В конце 2003 г. администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.

...Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.

Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.

Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.

В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.

9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. Теперь к ней отовсюду притекают паломники.

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

По материалам «Истина и Жизнь» № 7-8/2006

Тропарь Положению честной ризы Господа нашего Иисуса Христа, глас 4.

Днесь притецем, вернии,/ к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога,/ благоизволившаго сию плотию носити/ и на Кресте святую Свою Кровь излияти,/ еюже искупи нас от работы вражия./ Тем благодаряще вопием Ему:/ спаси Отечество наше,/ и архиереев, и град, и вся люди,/ честною Твоею ризою защити/ и спаси души наша,// яко Человеколюбец.
Кондак, глас 4.

Одеяние нетления, спасительнаго целения/ всем человеком, Владыко, даровал еси,/ Твое Божественное сокровище - честную ризу,/ яже есть хитон,/ еюже живоносную и святую плоть вочеловечения Твоего/ одеяти благоволил еси./ Сию желанием приемлюще, светло празднуем,/ страхом же и любовию, яко Благодетелю воспевающе,/ зовем Ти, Христе:/ сохрани в мире Отечество наше, и архиереев, и вся люди,// по велицей Твоей милости.
Величание

Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем вси/ Божественныя ризы Твоея// честное положение.

kazanskaya"Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим".
21 июля (8 по старому стилю) 1579 г.произошло чудесное явление иконы Божией материв казани.
1579 год. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел от недавнего пожара – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?! А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама ? "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием"….

В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны – для детей и пожар – вполне забавно – столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара все не так, непривычно.

Одной ночью Матреша проснулась от невиданного – явилась ей во сне Сама Матерь Божия – Пресвятая Богородица. И не просто явилась, а повелела Свою икону из-под земли достать. Осияла светом ярким – и проснулась девочка. Все-то у вас сны, да видения, все-то вам мерещится, все чудеса у вас нескончаемые – скажет скептик, читающий эти строки. И предвосхитит наш рассказ, ведь именно так девятилетней Матреше и ответили домашние. «Сны бывают иногда от Бога, но видения только святым бывают, так что лучше снам значения не придавать» -, сказали родители. И были правы. Только все же сон тот был видением, ведь повторился он во второй раз и на третью ночь. Тогда родители решили проверить слова девочки.

Матреша с матерью отправились на то место, где, как помнила девочка из сна, должна была находиться икона. Начали копать. Еще глубже, еще – неужели она! И точно – икона Пресвятой Богородицы. Очистили ее от пыли, земли.. Но как же она там оказалась? Видимо, еще давно тайные исповедники христианства в иноверческом стане так спрятали икону Царицы Небесной. Весть о чудесном обретении иконы пронеслась быстрее, чем самая быстрая птица, и вот уже к этому дивному месту спешат священники окрестных храмов, архиепископ Иеремия благоговейно принимая икону торжественно переносит ее в храм свт. Николая. откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор - первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Сразу стало ясно, что икона чудотворная – уже во время крестного хода обрели зрение два казанских слепца. Мы даже знаем их имена: Иосиф и Никита.

И те, кто еще несколько дней назад насмехались над православной верой, смущенно спешили к иконе – с просьбами – Царица Небесная, помоги, вразуми, исцели!

Эти чудеса стали первыми в длинном списке чудес и исцелений. История обретения иконы так поразила царя Ивана Грозного, что он повелел воздвигнуть Казанский собор и основать женский монастырь. Там спустя некоторое время приняли монашеский постриг Матрона и ее мама.

Образ Казанской Пресвятой Богородицы по типу относится к иконам Одигитрия –Путеводительница, и действительно, многим нашим соотечественникам она не раз указывала верный путь . Так, с Казанской иконной двинулось на Москву ополчение, освободившее город от самозванцев Смутного времени. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келья святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: "Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена". На следующий день был освобожден Китай-город, через 2 дня Кремль.

Казанский собор на Красной площади в Москве –один из самых известных московских храмов был возведен в 1636 году. Туда и была перенесена икона-освободительница, а теперь образ хранится в Богоявленском соборе.

Перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

Не только государственным мужам и дружинам указывала путь икона – по доброй традиции именно этой иконой благословляют на брак молодых родители, длинным списком чудес сопровождается этот образ Богоматери – один из самых любимых на Руси.

www.pravmir.ru


ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ
в храмах Казанской иконы Божией Матери с. Ачкасово и Ильи Пророка в с. Петровское

obretmosheМощи преподобного Сергия († 1392; память 25 сентября/8 октября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне († 1426; память 17/30 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия.

В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет.

Перед началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода.

При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

kosmaСвятые мученики, чудотворцы и бессребреники Косма и Дамиан – родные братья, родом из Рима, врачи по профессии, приняли мученическую кончину в Риме при императоре Карине (283–284). Воспитанные родителями-христианами в правилах благочестия, они вели строгую, целомудренную жизнь и были удостоены от Бога благодатного дара исцеления болезней. Своим добрым и бескорыстным отношением к людям, соединенным с исключительным милосердием, братья многих обращали ко Христу. Святые обычно говорили больным: «Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, Истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы». За бескорыстное лечение недугующих святых братьев называли «безмездными врачами».

Действенное служение ближнему, духовное воздействие на окружающих, многих приводившее в Церковь, привлекло внимание к братьям римских властей. За врачами были посланы воины. Услышав об этом, христиане просили святых Косму и Дамиана укрыться на время ради тех, которые прибегали к их помощи. Но, не найдя братьев, воины схватили других христиан в селении, где жили святые. Тогда святые Косма и Дамиан покинули убежище и отдали себя в руки римских воинов, попросив отпустить взятых вместо них заложников.

В Риме святых вначале заключили в темницу, а затем повели в судилище. Святые братья открыто исповедали перед римским императором и судом свою веру во Христа Бога, пришедшего на землю спасти человечество и искупить грех мира, и решительно отказались принести жертву языческим богам. Они говорили: «Мы никому не причинили зла, мы не занимаемся волшебством и чародейством, в чем вы нас обвиняете. Мы врачуем недуги силой Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и не берем никакого вознаграждения за помощь больным потому, что Господь завещал Своим ученикам: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8)».

Однако император продолжал настаивать. По молитве святых братьев, исполненных благодатной силой, Бог поразил Карина внезапной болезнью, чтобы он на собственном опыте испытал всемогущество Господа, не прощающего хулы на Святого Духа. Люди, видевшие чудо, восклицали: «Велик Бог христианский и нет другого Бога, кроме Него!» Многие уверовавшие просили святых врачей исцелить императора, и сам он умолял святых, обещая обратиться к Истинному Богу Христу Спасителю. Святые исцелили его. После этого святые Косма и Дамиан были с честью отпущены на свободу и вновь принялись за врачевание болезней.

Но чего не могли сделать ненависть язычников и жестокость римских властей, совершила черная зависть, одна из сильнейших страстей греховной природы человека. Старый врач-наставник, у которого в свое время святые братья изучали врачебное искусство, стал завидовать их славе. Доведенный до исступления этой коварной, все иссушающей страстью, он призвал святых братьев, когда-то любимых своих учеников, будто бы для собирания редких лекарственных трав и, заведя их далеко в горы, убил, а тела бросил в реку.

Так мученически окончили свой земной путь безмездные целители – святые братья Косма и Дамиан, всю свою жизнь посвятившие христианскому служению ближним, избежавшие римского меча и темницы, но предательски убитые учителем.

Господь прославил Своих угодников. И ныне по молитвам святых бессребреников получают от Бога исцеление все, с верою прибегающие к их святому заступничеству.

ПРЕСТОЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК в храме Космы и Дамиана с. Виноградово

bogolybskayaБоголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.

В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло.

Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, "Божия Матерь возлюбила это место", а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской.

Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.

pal3Пресвятая Богородица не раз спасала русскую землю от разных бед и помогала в нуждах. В 60-годы ХIХ века в Московской губернии была эпидемия холеры: болели и умирали люди, наблюдался падеж скота. Духовными властями города Москвы было принято решение совершить , с иконой Иерусалимской Божией Матери крестный ход по землям, прилегающим к Москве-реке. Икону завозили в храмы сел Ашитково, Марчуги, Новлянское, а когда крестный ход был совершен, а длился он больше месяца, произошло чудо: эпидемия пошла на убыль, люди получили исцеление. После этих событий икона стала считаться покровительницей Воскресенской земли.

Велико было почитание Иерусалимской иконы. В дни крестных ходов и общественных молебнов закрывались трактирные и питейные заведения, в деревнях строго запрещалось работать. Как и раньше, так и в этот воскресный день верующие обращали свои молитвенные прошения к Богородице: «Радуйся, яко со слезами молившиися пред иконою Твоею исцеление в болезнех приимаху. Радуйся, яко и ныне вси молящиися пред Пречистым образом Твоим исполнение прошений приемлют; Радуйся, радосте наша, избави нас от всякия нужды и печали».