Успенский пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели – от 14 до 27 августа (или от 1 до 15 августа по ст. стилю). Он дошел до нас с древних времен христианства.
В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: “Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский), для зимы – зимний (Рождественский)”.

Святой Симеон Солунский пишет, что “Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас”.

Успенский пост – строгий пост. По монастырскому уставу – Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом. О мере индивидуального поста нужно обязательно советоваться с духовным отцом или священником храма, который посещаешь.

В день Преображения Господня (воскресение, 19 августа) разрешается рыба.
Рыбный день в Успение, если он придется на среду или пятницу.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский о посте:

"Человек дорогу Господа, весь мир ему покорен; Сам Сын Божий сошел с небес на землю для спасения его от вечных мучений, для примирения его с Богом. Всякие плоды, разные плоти животных отданы ему в снедь, разные пития даны ему для услаждения его вкуса, – но не для пристрастия, не в единственное наслаждение. У христианина есть наслаждения великие, духовные, божественные; этим-то наслаждениям надо подчинять всегда плотские, умерять или совсем прекращать их, когда они препятствуют наслаждениям духовным. Значит, не для опечаливания человека запрещаются пища и питие, не для стеснения его свободы, как говорят в свете, а для того, чтобы доставить ему истинное услаждение, прочное, вечное, и потому именно и запрещаются скоромные снеди и винные напитки (в пост), что человек-то очень дорог у Бога и дабы вместо Бога не прилепилось сердце его к тленному, которое его недостойно. А поврежденный грехами человек удобно прилепляется к земным удовольствиям, забывая, что истинное наслаждение его, истинная его жизнь есть Бог вечный, а не приятное раздражение плоти".

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 06 августа 2024

Просмотров: 6007

Чудотворная икона Пресвятой Богородицы именуемая "Одигитрия-Смоленская" известна на Руси с древнейших времен. Одигитрия (греч. – Путеводительница) – один из самых распространенных типов изображения Пресвятой Богоматери с младенцем. На левой руке Божией Матери сидящий Младенец – правой рукой Он благословляет, а левой – держит свиток, реже – книгу, что соответствует иконографическому типу Христа Пантократора (Вседержителя). С догматической точки зрения основной смысл этого образа – явление в мир Небесного Царя и Судии и поклонение Царственному Младенцу.

По преданию, самая первая Одигитрия была исполнена евангелистом Лукой еще при жизни самой Богоматери и показана в числе трех первых икон. Антиохийский правитель Феофил эту икону поставил в сооруженной им церкви для благоговейного почитания первенствующих христиан. По смерти Феофила икона была перенесена в Иерусалим,откуда привезена Евдокией, женой императора Феодосия в Константинополь, около середины V века, а затем помещена во Влахернском храме. По другим же источникам – в храме монастыря Одигон, отчего, вероятно, и происходит название. В монастыре Одигон (т.е. монастырь "Путеводителей") отправлявшиеся в плавание моряки имели обычай молиться перед иконой, испрашивая себе напутствия в путь или путиводительства.

Существует также и другое объяснение наименования этой иконы. Согласно с церковным преданием однажды Богоматерь, явившись двум слепцам, привела их во Влахернский храм, и поставив их перед Своею иконою, даровала им зрение. Третий вариант появления названия иконы объясняет такое наименование тем, что икона сопутствовала в походах греческим императорам.

Греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь царевну Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее в путь чудотворной иконой Одигитрией. После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск. Икона с 1111 г. хранилась в Смоленском соборном храме, откуда произошло современное название иконы. С помощью Божией благочестивый князь Владимир Мономах смирил непокорных удельных князей и, став великим князем Киевским, своей крепкой десницей установил на Руси мир и спокойствие.

Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу ради Своей иконы "Одигитрии" через Своего верного раба благочестивого воина Меркурия (память 24 ноября), который защитил жителей города.

Еще не было окончательно сброшено татаро-монгольское иго, как новый враг стал теснить Русь, на этот раз с Запада. Смоленск стал одним из важнейших городов на западных границах Руси, а Смоленская икона Богоматери – защитницей и покровительницей ее западных рубежей. В XIV веке город перешел во временное владение Литовских князей. По Промыслу Божию вскоре дочь литовского князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398 – 1425). В 1398 году она привезла в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Московского Кремля, по правую сторону от царских врат.

В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. 18 января после торжественной службы в Благовещенском соборе икону "Смоленской" Богоматери провожали с крестным ходом до монастыря Саввы Освященного, что на Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебное пение, икону отпустили "со многоими слезами" в Смоленск. С чудотворного образа был выполнен список "мера в меру" и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона.

В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед "Смоленской" иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля.

Главный храм Новодевичьего монастыря был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, точный список с которой занял главное место в иконостасе собора. С тех пор Русская Церковь установила 28 июля ежегодное празднование в честь этого чудотворного образа и в память возвращения Смоленска России.

В 1812 году полчища Наполеона принесли на Русскую землю горе, страдания и бедствия. Чтобы святыня не досталась французам, епископ Смоленский Ириней (Фальковский) отправил древний греческий образ Смоленской Одигитрии в Москву, где чудотворную икону поместили в Успенском соборе Московского Кремля. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретиние иконы "Владимирской" Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами "Владимирской", "Смоленской" и "Иверской" Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец.

Перед занятием Москвы французами, икона "Смоленской" Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск 5 ноября 1812 года где и установлена вновь в кафедральном соборе. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

До 1941 года древний чудотворный образ "Смоленской" Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи, изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь сказано, что "икона пострадала от войны".

В настоящее время в Смоленске прославилась многими чудесами другая икона "Смоленской" Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова. Икона "Смоленской" Богоматери несколько большего размера, написана в 1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В 1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и украшен драгоценными камнями и жемчугом.

В 1812 году во время Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов. После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.

В настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

Святая икона Божией Матери именуемая "Смоленская" – одна из главнейших святынь русской земли. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой образ заступает и подкрепляет нас указывая путь ко спасению.

Празднование в честь "Смоленской" иконы Богоматери установлено: 28 июля (10 августа) в память прибытия иконы на Русь в 1046 году, 24 ноября (7 декабря) в память заступничества Богородицы при битве с Батыем и 5 ноября в честь изгнания врагов из Отечества в войне 1812 года.

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 06 августа 2024

Просмотров: 7423

Великомученик Пантелеймон происходил из Никомидии. Мать его была христианка, а отец язычник. Мать воспитывала его в христианской вере, но скоро умерла; отец отдал его в языческую школу и затем поручил знаменитому в то время врачу Евфросину для изучения врачебного искусства. Когда Пантелеймон ходил к Евфросину, то случалось ему проходить мимо одного дома, где жил священник Ермолай. Старцу Ермолаю понравился юноша, и у него явилась надежда просветить его христианскою верою. Неоднократно, приглашая к себе Пантелеймона, Ермолай заводил с ним разговор о Христе и Его вере. Юноша припоминал наставления матери и полюбил Христа. Когда же однажды, идя от своего учителя, он встретил на дороге ужаленного змеею ребенка и для опыта призвал имя Христово и исцелил его, то принял крещение от Ермолая.

Крестившись сам, св. Пантелеймон захотел, чтобы крестился и отец его. Чудесный случай помог ему в этом. К Пантелеймону, как к врачу, привели слепого, которого не мог вылечить сам Евфросин, и он именем Христовым исцелил слепца. Тогда отец принял крещение вместе вместе с исцеленным слепцом, но скоро умер и оставил сыну богатое наследство. Пантелеймон начал раздавать наследство бедным, а сам врачевал больных не столько лекарствами, сколько силою Божиею.

Скоро донесено было императору, что Пантелеймон верует во Христа. "Что я слышу о тебе: говорят, что ты хулишь богов наших и воздаешь славу какому-то Христу? Я не хочу верить этому и надеюсь, что ты сам обличишь клевету, принеси жертву богам", - сказал царь Пантелеймону. "Совершенно верно это, - отвечал святой. - Я отрекся от ваших богов, потому что они ложны, и уверовал во Христа, потому что он есть истинный Бог", и предложил призвать одного неизлечимого больного, и кто исцелит его - он или языческие жрецы - вера того и должна быть истинною. Языческие жрецы сколько ни молились своим богам, исцеления не последовало; но лишь призвал имя Христово Пантелеймон, больной получил исцеление, так что многие уверовали во Христа. Царь же ожесточился на святого и приказал терзать его тело и затем бросить с тяжелым камнем в море. Но Пантелеймон и при этом остался жив и невредим. Тогда напустили на него диких зверей, но звери лишь лизали ему ноги; привязали к колесу усеянному острыми лезвиями, но он и здесь остался невредимым. Наконец царь приказал обезглавить мученика и тело его сжечь. Но тело осталось невредимым, и христиане похоронили его с благоговением. Это было в 305 г. Скоро мощи святого перенесены были в Царьград. Части их находятся: в монастыре имени св. мученика и других на Афоне, так же в Москве, на Никольской улице, в часовне его имени, где совершено чрез них много чудес, и в других местах.

По материалам книги Н. Будур
"Православный календарь"

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 06 августа 2024

Просмотров: 7379

По преданию, святая княгиня Ольга происходила из древнего славянского рода Гостомысла, который посоветовал когда-то призвать варягов княжить на Русь. Имя Ольга было дано ей князем Олегом, опекуном князя Игоря (ее будущего мужа), вместо славянского имени Прекрасна. В 945 г. древляне убили князя Игоря, и вдова, по языческому обычаю, жестоко отомстила за смерть своего мужа.

Потеряв супруга, княгиня Ольга начала самостоятельно править страной, так как сыну ее Святославу было всего три года. Она слыла мудрой и милосердной правительницей. Ольга установила систему «погостов» — центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы. Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева — городской дворец и загородный терем Ольги), со вниманием относилась к благоустройству подвластных Киеву земель — новогородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.

В 945 г. Ольга осуществила серьезные преобразования в управлении княжеством — установила точный размер взимаемой в пользу Киева дани («полюдья») — «уроков» (или «оброков») и периодичность их сбора («уставы»). Подвластные Киеву земли оказались поделены на административные единицы, в каждой из которых был поставлен княжеский администратор («тиун»).

Но великая княгиня понимала, что путь к будущему величию Руси лежит прежде всего через духовное просвещение.

Ольга крестилась в Константинополе от Патриарха Феофилакта, ее восприемником был сам Император Константин Багрянородный. Имя св. равноапостольной Елены было в крещении дано княгине не даром: подобно матери имп. Константина, царице Елене, обретшей Честное Древо Креста Господня в Иерусалиме, св. Ольга привезла с собой в Киев Святой Крест, вырезанный из цельного куска Древа Господня, на котором была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».

Новопросвященная княгиня воздвигла на Руси храмы святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Богородицы в Витебске. На реке Пскове, где она родилась, благоверная Ольга, по преданию, основала город Псков. На месте видения трех светоносных лучей с неба, которого в тех краях сподобилась великая княгиня, был воздвигнут храм Святой Живоначальной Троицы.

Однако византийский Император отказался восстановить митрополию в Киеве, существовавшую еще при Аскольде. Тогда просветительница Руси обратилась к будущему основателю Германской империи королю Оттону с просьбой прислать миссию в Киев. Но посольство Западной Церкви опоздало. Сын равноапостольной Ольги, молодой князь Святослав, убежденный язычник, поддержал сторонников язычества в Киеве. По его приказу был убит племянник княгини Глеб и разрушены некоторые храмы, возведенные благоверной княгиней. Сама святая Ольга вынуждена была тайно держать при себе священника. Перед кончиной она предрекла скорое обращение Руси в христианство и трагическую смерть своего сына Святослава.

Скончалась равноапостольная Ольга 11 июля 969 г. в Киеве, причем летописец сообщает, что «плакали все по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Соблюдая правила новой веры, княгиня перед смертью повелела сыну не совершать над ее могилой языческой тризны и произвести погребение по православному чину.

Внук Ольги, святой равноапостольный князь Владимир Святославич, распорядился перенести ее мощи в Десятинный храм Успения в Киеве.

В 1547 г. Ольга как первая русская правительница-христианка была причислена Русской Православной Церковью к лику равноапостольных святых. Время правления Ольги и ее сына Святослава завершило 150-летнее существование языческого восточнославянского государства и подготовило вступление в историю будущей Святой Руси.

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 19 июля 2024

Просмотров: 7325

"Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим".
21 июля (8 по старому стилю) 1579 г.произошло чудесное явление иконы Божией материв казани.
1579 год. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел от недавнего пожара – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?! А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама ? "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием"….

В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны – для детей и пожар – вполне забавно – столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара все не так, непривычно.

Одной ночью Матреша проснулась от невиданного – явилась ей во сне Сама Матерь Божия – Пресвятая Богородица. И не просто явилась, а повелела Свою икону из-под земли достать. Осияла светом ярким – и проснулась девочка. Все-то у вас сны, да видения, все-то вам мерещится, все чудеса у вас нескончаемые – скажет скептик, читающий эти строки. И предвосхитит наш рассказ, ведь именно так девятилетней Матреше и ответили домашние. «Сны бывают иногда от Бога, но видения только святым бывают, так что лучше снам значения не придавать» -, сказали родители. И были правы. Только все же сон тот был видением, ведь повторился он во второй раз и на третью ночь. Тогда родители решили проверить слова девочки.

Матреша с матерью отправились на то место, где, как помнила девочка из сна, должна была находиться икона. Начали копать. Еще глубже, еще – неужели она! И точно – икона Пресвятой Богородицы. Очистили ее от пыли, земли.. Но как же она там оказалась? Видимо, еще давно тайные исповедники христианства в иноверческом стане так спрятали икону Царицы Небесной. Весть о чудесном обретении иконы пронеслась быстрее, чем самая быстрая птица, и вот уже к этому дивному месту спешат священники окрестных храмов, архиепископ Иеремия благоговейно принимая икону торжественно переносит ее в храм свт. Николая. откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор - первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Сразу стало ясно, что икона чудотворная – уже во время крестного хода обрели зрение два казанских слепца. Мы даже знаем их имена: Иосиф и Никита.

И те, кто еще несколько дней назад насмехались над православной верой, смущенно спешили к иконе – с просьбами – Царица Небесная, помоги, вразуми, исцели!

Эти чудеса стали первыми в длинном списке чудес и исцелений. История обретения иконы так поразила царя Ивана Грозного, что он повелел воздвигнуть Казанский собор и основать женский монастырь. Там спустя некоторое время приняли монашеский постриг Матрона и ее мама.

Образ Казанской Пресвятой Богородицы по типу относится к иконам Одигитрия –Путеводительница, и действительно, многим нашим соотечественникам она не раз указывала верный путь . Так, с Казанской иконной двинулось на Москву ополчение, освободившее город от самозванцев Смутного времени. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келья святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: "Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена". На следующий день был освобожден Китай-город, через 2 дня Кремль.

Казанский собор на Красной площади в Москве –один из самых известных московских храмов был возведен в 1636 году. Туда и была перенесена икона-освободительница, а теперь образ хранится в Богоявленском соборе.

Перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

Не только государственным мужам и дружинам указывала путь икона – по доброй традиции именно этой иконой благословляют на брак молодых родители, длинным списком чудес сопровождается этот образ Богоматери – один из самых любимых на Руси.

www.pravmir.ru

ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ в храмах Казанской иконы Божией Матери с. Ачкасово и Ильи Пророка в с. Петровское

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 16 июля 2024

Просмотров: 11424

Риза Христова до XVII века хранилась в Патриаршем храме города Мцхета — древней столицы Грузии. В 1617 году Грузия была захвачена персидским шахом Аббасом, солдаты которого разорили храм и передали Ризу шаху. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову. Вскоре Риза была доставлена в Москву и помещена в Патриарший Успенский собор Кремля. С этого времени было установлено празднование Положения честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, которое совершается 23 июля. Позже риза была разделена на несколько частей, которые оказались в Софийском соборе Киева, в костромском Ипатьевском монастыре, в Ярославле и в двух храмах Санкт-Петербурга. Частица Ризы Господней была передана Владимиром Путиным Его Святейшеству 19 ноября, в дни празднования 90-летия восстановления Патриаршества в России. До недавнего времени частица Ризы Христовой, заключенная в особый складень, хранилась в коллекции музеев Московского Кремля.

Краткая историческая справка

Русская Православная Церковь празднует Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве 23 июля — в память обретения этой святыни в 1625 г. Прежде чем попасть в Россию, чтимая реликвия сменила не одного владельца. История этой святыни восходит ко времени земной жизни Спасителя. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин 19. 24).

По преданию, воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, в пределах Иверии (Грузии) ещё со времени вавилонского пленения осела община еврейских переселенцев, потомки которых жили в Мцхете — древней столице Иверии. Мцхетские евреи ежегодно отправляли в Иерусалим своих посланников — для участия в праздновании ветхозаветной Пасхи. Один из них, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у того воина, которому она досталась по жребию, и вернулся с ней в Мцхету (см. «Истина и Жизнь» № 4/96). Хитон Господень оставался в Грузии до начала XVII столетия.

Дальнейшая судьба Ризы Господней тесно связана с историей взаимоотношений трёх государств: Грузии, Персии и России. Когда в 1616–1617 гг. Грузию завоевал персидский шах Аббас I, русский царь Михаил Фёдорович в ответ на просьбу грузинского царя Теймураза о помощи взял того под защиту. В 1622 г. во время переговоров о дальнейшей судьбе Грузии и царя Теймураза шах заявил русским посланникам о том, что у него находится Хитон Господень, который он будто бы взял в Грузии и намерен послать в Москву царю Михаилу Фёдоровичу и Патриарху Филарету Никитичу.

В древнерусской письменности существует несколько сказаний о том, каким образом Риза Господня попала в Москву. Одно из них принадлежит известному писателю XVII в. князю Семёну Шаховскому (оно было помещено в рукописном сборнике, хранившемся в собрании академика Н.С. Тихонравова). Подлинные акты, свидетельствующие о доставке Ризы Господней в Москву, хранились в Московском главном архиве Министерства иностранных дел; в 1879 г. они были изданы, впоследствии было опубликовано и «Дело о присылке в Москву шахом Аббасом Ризы Господней», принадлежавшее тому же архиву. Тексты посольских документов приведены в исследовании С. Белокурова «Дело о присылке шахом Аббасом Ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 году» (1891). Там же помещены факсимильные фрагменты этой переписки.

Следует заметить, что на Западе существовало предание о том, что Риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе в 1196 г., а в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии.

Шах Аббас сдержал слово: в марте 1625 г. персидский посол Урусамбек привёз честную Ризу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету от шаха Аббаса. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. Вместе с ним посол вручил Патриарху письмо, в котором шах извещал, что, покорив Грузию, он обрёл эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.
В тот же день Патриарх Филарет со всем священным собором осмотрел ковчег: «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».

Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Греческие и иерусалимские архиереи и архимандриты, находившиеся в то время в Москве, единогласно подтверждали, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Спасителя хранится в Грузии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа.

Но Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Указом от 22 марта 1625 г. повелевалось: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне; а самую святыню с пением молебнов в крестных ходах носить по городу и возлагать на больных».

Многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста). Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для хранения «пребогатого сокровища» был устроен медный шатёр в юго-западном углу собора, в приделе св. апостолов Петра и Павла.

Хотя Риза Господня была привезена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий (Сарский и Подонский) Киприан. В день праздника святыню выносили на середину храма для поклонения верующих.

По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. Одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 г. Патриарх Филарет передал малую часть её в Ипатьевский монастырь под Костромой.

Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень. Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.

Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от неё маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.

Поэтому в 1681 г. Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «...чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По этому указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего Дворца. Ещё одна часть Ризы хранилась в Петропавловском соборе, «в крепости».

Второй ковчег с частью Ризы по-прежнему оставался в Успенском соборе Кремля. Оставшаяся в Москве часть святыни, как и прежде, ежегодно выносилась для поклонения.

В 1701 г. Пётр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Предстояли тяжёлые испытания, и царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезённой когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 г. здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург, одна — в Ярославль.

На протяжении веков святыни, хранившиеся в Успенском соборе Кремля, оберегались от взора чужеземцев — они могли созерцать их лишь издали.

Не было доступа к Ризе Господней и во время «нашествия галлов», когда Москва была занята наполеоновскими войсками. Она вместе с другими святынями была своевременно вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла своё прежнее место в Успенском соборе.

В 1837 г. А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасённую во время Отечественной войны 1812 г. ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».

Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.

Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.

Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.

Частицы Ризы Господней сохранялись не только в православных храмах, но и в некоторых знатных семействах. Вот что пишет Александра Петровна Арапова — дочь Натальи Николаевны Пушкиной-Ланской: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она — обязательное достояние старшего сына, и ему вменяется в обязанность 10 июля, в день праздника Положения Ризы, служить перед этой святыней молебен. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое, а когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета».

После 1917 г. петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, по-видимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 г. большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 г. собор был превращён в музей.

Что касается «пушкинской» части Ризы Господней, то от сына великого поэта, Александра Александровича Пушкина, ладанка, по всей вероятности, перешла к его внучке. После октябрьского переворота эта святыня дома Пушкиных с внучкой Александра Сергеевича Еленой Александровной фон дер Розенмайер отправилась в Константинополь. В 1942 г. Елена Александровна умерла в Ницце. След пушкинской святыни потерялся...

Драматична и судьба частей Ризы Господней, которые пребывали в Московском Успенском соборе. «Большевики хозяйничали здесь беспощадно, систематически, беспощаднее, чем французы в 1812 году», — свидетельствовал в 1922 г. о состоянии соборов Кремля после «изъятия» церковных ценностей корреспондент газеты «Берлинер Тагеблатт» Пауль Шеффер.

О дальнейшей судьбе «московской» части Ризы Господней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Ещё одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 г., в связи с 250-летием этой церкви. А Патриарх Алексий I, в свою очередь, ранее получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.

В конце 2003 г. администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.

...Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.

Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.

Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.

В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.

9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. Теперь к ней отовсюду притекают паломники.

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

По материалам «Истина и Жизнь» № 7-8/2006

Тропарь Положению честной ризы Господа нашего Иисуса Христа, глас 4.

Днесь притецем, вернии,/ к Божественней и цельбоносней ризе Спасителя нашего Бога,/ благоизволившаго сию плотию носити/ и на Кресте святую Свою Кровь излияти,/ еюже искупи нас от работы вражия./ Тем благодаряще вопием Ему:/ спаси Отечество наше,/ и архиереев, и град, и вся люди,/ честною Твоею ризою защити/ и спаси души наша,// яко Человеколюбец.
Кондак, глас 4.

Одеяние нетления, спасительнаго целения/ всем человеком, Владыко, даровал еси,/ Твое Божественное сокровище - честную ризу,/ яже есть хитон,/ еюже живоносную и святую плоть вочеловечения Твоего/ одеяти благоволил еси./ Сию желанием приемлюще, светло празднуем,/ страхом же и любовию, яко Благодетелю воспевающе,/ зовем Ти, Христе:/ сохрани в мире Отечество наше, и архиереев, и вся люди,// по велицей Твоей милости.
Величание

Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем вси/ Божественныя ризы Твоея// честное положение.

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 15 июля 2024

Просмотров: 7047

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена 10 июля 1981 года было установлено празднование Собора Радонежских святых на следующий день после праздника в честь обретения мощей преподобного Сергия Радонежского — 6/19 июля.

История установления Собора Радонежских святых восходит к середине XVII века, когда было осознано значение преподобного Сергия как взбранного воеводы и защитника отечества. Именно тогда были восстановлены первые списки учеников преподобного Сергия, был напечатан «Канон молебен преподоб­ным и богоносным отцем нашим игумену Сергию и ученику его Никону, чудо­твор­цам». Приблизительно к тому же времени относится написание иконы Собора Радонежских святых, которую поместили на западной стороне левого столпа Троицкого собора, и местной иконы (1671 г.) преподобных Сергия и Никона, которая была поставлена у северных врат в иконостасе Троицкого собора.

Последующие события в установлении Собора Радонежских святых связаны с именем митрополита Московского Филарета (Дроздова; +1867). В 1843 году наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Антоний (Медведев; +1877) по бла­гословению и под наблюдением митрополита Филарета устроил общежи­тельное отделение лавры — Гефсиманский скит. 27 сентября 1853 года в скиту была освящена трапезная церковь во имя преподобных Сергия и Никона Радонежских. Но еще к летнему празднику обретения мощей преподобного Сергия (5/18 июля) была составлена «Служба преподобным отцем нашим Сергию и Никону, Радонеж­ским чудотворцам. В храме их, в ските Гефсимании».
В дарст­венной надписи (из-за нового переплета сохранившейся не в автографе, а в копии) сказано: «Жертвую на храм преподобных Сергия и Никона, что в ските Гефсиманском. 3 июля 1853 года. Архимандрит Антоний». Эта рукопись службы долгое время хранилась у известного лаврского звонаря «слепого Сережи» (+1942), а затем перешла к его ученику Константину (+1981).

Служба состоит из соединения текстов служб преподобному Сергию (на 25 сентября) и преподобному Никону (на 17 ноября). Значение рукописи Гефсиманского скита в том, что она зафиксировала богослужебную практику Троице-Сергиевой лавры середины XIX века.

11 июня 1981 года наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Иероним (+1982) освятил новый придел в честь Собора Радонежских святых, устроенный в северной части храма в честь Всех святых, в земле Российской просиявших, что под Успенским собором обители. На следующий день после праздника обре­те­ния святых мощей преподобного Сергия, 6/19 июля 1981 года, было впервые совершено торжественное празднование Собора Радонежских святых. В том же году были составлены тропарь, кондак и молитва Радонежским святым.
К службе преподоб­ному Сергию, которая была взята за основу, присоединили службы преподобному Михею Радонежскому (1913 г. издания), в которой упоминаются другие ученики аввы Сергия. Позднее была составлена особая служба Радонежским святым.

На протяжении XIV—XX веков сложился Патерик Троице-Сергиевой лавры, в который входят более семидесяти пяти угодников Божиих. Родословное древо Радонежских святых включает в себя следующие имена:

Преподобный Сергий, игумен Радонежский и всея России чудотворец,
25 сен­­тября 1392 г., обретение мощей 5 июля 1422 г. (если дата памяти совпадает с днем преставления и днем мощей, то отдельно она не указывается).

Сродники преподобного Сергия: преподобные схимонахи Кирилл и Мария, ро­дители прп. Сергия (+до 1337; память 28 сентября/11 октября и 18/31 января); пре­подобный Стефан, брат преподобного Сергия, (XIV—XV вв.; память 14/27 июля); святитель Феодор, архиепископ Ростовский, племянник прп. Сергия (+28 ноября 1394 г.).

Ученики преподобного Сергия: преподобный Митрофан-игумен, старец
(+до 1392; память 4/17 июня); преподобный Василий Сухий (+до 1392; память 1/14 января); преподобный Иаков посольник (XIV в.; память 23 октября/
5 ноября); преподобный Онисим вратарь (XIV в.; память 15/28 февраля); препо­добный Елисей диакон (XIV в.; память 14/27 июня); преподобный Симон архимандрит (+до 1392; память 10/23 мая); преподобный Исаакий Молчальник (+зима 1388; память 30 мая/12 июня); преподобный Макарий (+после 1392; память 19 января/1 февраля); преподобный Илия келарь (+29 мая 1384 г.); пре­подобный Симон экклесиарх (+после 1392; память 10/23 мая); преподобный Михей (+6 мая 1385 г.); преподобный Нектарий, вестник (XIV в.; память
29 ноября/12 декабря); преподобный воин схимонах Александр Пересвет
(+8 сен­тября 1380; память 7/20 сентября); преподобный воин схимонах Андрей Ослябя (XIV в.; память 7/20 сентября); преподобный Варфоломей (XIV в.; память 11/24 июня); преподобный Наум (XIV в.; память 1/14 декабря); преподобный Иоан­никий (XIV в.; память 4/17 ноября); преподобный Игнатий (+после 1392; память 20 декабря/2 января); преподобный Епифаний Премудрый (+ок. 1418—1422; память 12/25 мая); преподобный Никон, игумен Радонежский и всея Рос­сии чудотворец (+17 ноября 1426 г.); преподобный Авраамий Галичский, Чух­ломский (+20 июля 1375 г.); преподобный Сильвестр Обнорский (+25 апреля 1379 г.); преподобный Сергий Обнорский, Нуромский (+7 октября 1412); препо­доб­ный Павел Обнорский, Комельский (+10 января 1429 г.); преподобный Андроник Московский (+13 июня ок. 1395—1404 гг.); преподобный Савва Московский (+ок. 1410—1420; память 13/26 июня); преподобный Александр Московский (+после 1427; память 13/26 июня); преподобный Даниил Черный, иконописец, Мос­ковский (+до 17 ноября 1426 г.; память 13/26 июня); преподобный Андрей Рублев, иконописец, Московский (+до 17 ноября 1426 г.; память 4/17 июля и 13/26 июня); преподобный Роман Киржачский (+29 июля 1392 г.); преподобный Афа­насий Высоцкий, Серпуховской, Старший (+после 1401; память 12/25 сен­тября); преподобный Афанасий Высоцкий, Серпуховской, Младший (+12 сентября 1395 г.); преподобный Леонтий Стромынский (+ок. 1380; память 20 июля/
2 августа); преподобный Савва Стромынский (+20 июля 1392 г.); преподобный Савва Сторожевский, Звенигородский (+3 декабря 1407 г.; обретение мощей
19 ян­варя 1652 г.); преподобный Иаков Стромынский (XIV в.; память 21 апреля/4 мая); преподобный Григорий Голутвинский, Коломенский (XIV—XV вв.;
25 января/7 февраля); преподобный Афанасий, Железный Посох, Череповецкий (+ок. 1388; память 26 ноября/9 декабря и 25 сентября/8 октября); преподобный Феодо­сий Череповецкий (+ок. 1388; память 26 ноября\9 декабря и 25 сентября/
8 ок­тября); преподобный Мефодий Пешношский (+4 июня 1392; память 14/27 июня; преподобный Иаков Железноборовский (+11 апреля 1442 г.); преподобный Ники­фор Боровский (+до 1414; память 9/22 февраля); преподобный Никита Боровский (+после 1421; память 1/14 мая); преподобный Ферапонт Боровенский, Калужский (XIV—XV вв.; память 27 мая/9 июня).

Собеседники преподобного Сергия: святой благоверный великий князь Димит­рий Донской (+19 мая 1389 г.); преподобная Евфросиния Московская,
в миру святая благоверная великая княгиня Евдокия (+6 июля 1407 г.); святи­тель Стефан, епископ Великопермский (+26 апреля 1396 г.); святитель Михаил, епископ Смоленский (+6 мая 1402 г.; память 28 ноября/11 декабря); святитель Диони­сий, архиепископ Суздальский (+15 октября 1386 г.; память 26 июня/
9 июля); преподобный Евфимий Суздальский (+1 апреля 1405 г.; обретение мощей 4/17 июля); преподобный Димитрий Прилуцкий (+11 февраля 1392 г.); пре­подобный Стефан Махрищский (+14 июля 1406 г.); преподобномученик Григорий Авнежский (+15 июня 1392 г.); преподобномученик Кассиан Авнежский (+15 июня 1392 г.); преподобный Феодор Ростовский (+22 октября 1409 г.); преподобный Павел Ростовский (+после 1409; память 22 октября/4 ноября); преподобный Ферапонт Можайский, Белозерский (+27 мая 1426 г.; обретение мощей 27 декабря 1514 г.); преподобный Кирилл Белозерский (+9 июня 1427 г.).

Святые иноки Троице-Сергиевой обители: святитель Вассиан I (Рыло), архи­епис­коп Ростовский (игумен Троице-Сергиевой обители с 1455 по 1466 гг.) (+23 марта 1481 г.); преподобный Мартиниан Белозерский (игумен Троице-Сер­гиевой обители с 1447 по 1454 гг.) (+12 января 1483 г.); святитель Серапион, ар­хиепископ Новгородский (игумен Троице-Сергиевой обители с 1495 по 1506 гг.) (+16 марта 1516 г.); преподобный Арсений Комельский (Сахарусов) (игумен Троице-Сергиевой обители с 1525 по 1527 гг.) (+24 августа 1556 г.); святитель Иоасаф, митрополит Московский (Скрипицын) (игумен Троице-Сергиевой оби­тели с 1529 по 1539 гг.) (+27 июля 1556 г.); преподобный Максим Грек (+1556; память 21 января/3 февраля); священномученик Иоасаф Боровский (архимандрит Троице-Сергиевой обители с 1605 по 1609 гг.) (+5 июля 1610 г.; память 12/25 января); преподобный Иринарх пономарь (+1621; память 28 ноября/11 декабря, 12/25 января); преподобный Дионисий Радонежский (архимандрит Троице-Сергиевой обители с 1610 по 1633 гг.) (+12 мая 1633 г.); преподобный Дорофей книгохранитель (+1622; память 5/18 июня); святитель Иоасаф, епископ Белгородский (наместник Троице-Сергиевой лавры с 1745 по 1748 гг.) (+10 декабря 1754 г.; прославление 4 сентября 1911 г.); святитель Иннокентий, митрополит Московский (священно­архимандрит-настоятель Троице-Сергиевой лавры с 1868 по 1879 гг.) (+31 марта 1879 г.; прославление 23 сентября 1977 г.).

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 15 июля 2024

Просмотров: 4044

17 июля – день памяти святых Царственных страстотерпцев Благочестивейшего Самодержавнейшего Государя Императора Николая Александровича, Супруги Его Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны, Наследника Благоверного Царевича Алексия Николаевича, Благоверных Великих Княжен Ольги Николаевны, Татианы Николаевны, Марии Николаевны и Анастасии Николаевны.

День Их мученического подвига, этот день скорби – станет отныне днем небесной славы Руси Великой. Святые Царь и Царица, носившие венцы при жизни, как Хозяева Руси, увенчанные Небесным Царем, подобно мученикам, увенчали Собою весь великий сонм Новомучеников и Исповедников Российских. Свыше 1700 поименованных святых, а сколько тысяч еще ждет канонизации или ведомы лишь Богу?
Никогда в истории ни одного народа не было такого великого подвига святых Божиих людей. И сейчас упование на Их заступничество, на Их святые молитвы – по Господе и Богородице – основная наша надежда на духовное возрождение Руси.

90 лет назад, в июльскую ночь 1918 года было совершено ужасное злодеяние — в Екатеринбурге в подвале Ипатьевского дома были расстреляны Государь Император Николай Александрович, Его Семья и верные люди, добровольно оставшиеся с Царственными узниками и разделившие Их участь. Великий грех, преступление пред Богом и человеком — убийство ни в чем неповинных людей, женщин, детей, Помазанника Божьего. День Их мученической кончины — день нашей скорби, день воспоминания греха цареубийства, оплакивания наших грехов. Это грех всего русского народа. Согрешили «кто делом, кто словом, а кто помыслом, желанием и согласием.» За этот великий грех весь мир страдает, а русский народ — больше всех.

По прошествии 90 лет изменился ли народ, ввергнувшийся в пучину безбожия, греховности и вероотступничества, взявший на вооружение новые принципы «счастья», которое ждало Россию без Царя, а потому и Россию без Бога?

Сегодня принимаем ли мы великий подвиг Святых Царственных страстотерпцев? Чтим ли мы царя святого?
Молимся ли мы Царственным мученикам, нашим небесным ходатаям и заступникам пред Господом? Имеются многочисленные свидетельства чудесного предстательства и помощи в различных случаях святых мучеников Николая, Александры, Алексея, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии. По молитве нашей, по зову души, по крику сердца мы можем заручиться ходатайством святых страстотерпцев перед Богом. Но моля их о помощи, помним ли мы об их страданиях, об их подвиге? И готовы ли мы, как и царственные страстотерпцы, нести крест исповедничества и пить чашу скорби, если удостоит нас Господь? Должны быть готовы...

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 11 июля 2024

Просмотров: 4172

Мощи преподобного Сергия († 1392; память 25 сентября/8 октября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне († 1426; память 17/30 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия.

В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет.

Перед началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода.

При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 09 июля 2024

Просмотров: 3555

Петр и Феврония – покровители семьи и брака. Их брак является образцом христианского супружества.

Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого кн. Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь "древолазца" бортника, добывавшего дикий мед, Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Дева Феврония была мудрой, ее слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестива и добра девушка. Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Св. Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж.

Когда он наследовал княжение после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, заявив ему: "Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром". Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. Они стали жить простыми людьми, радуясь тому, что вместе, и Бог помогал им.

В Муроме же началась смута, многие пустились домогаться освободившегося престола, пошли убийства. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан.

В преклонных летах приняв монашеский постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались они в один день и час - 25 июня (по новому стилю - 8 июля) 1228 года.

Сочтя погребение в одном гробе несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. Погребены были св. супруги в соборной церкви г. Мурома в честь Рождества Пресвятой Богородицы, возведенной над их мощами по обету Иоанном Грозным в 1553 г., ныне открыто почивают в храме Св. Троицы Свято-Троицкого монастыря в Муроме.Там же в Муроме на территории Свято-Троицкого женского монастыря покоятся чудотворные мощи святых Петра и Февронии, которые уже помогли многим верующим найти свою настоящую любовь, создать и сохранить семью, родить детей до этого бездетным парам. В монастыре даже ведут книгу, в которую записывают случаи чудесного исцеления.

В 2008 году 8 июля в России появился замечательный праздник – Всероссийский День семьи, любви и верности. Этот прекрасный летний день был выбран для праздника не случайно – уже около 780 лет православные почитают 8 июля память святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских – покровителей семейного счастья, любви и верности. В народе 8 июля, День Петра и Февронии, уже давно считается счастливым для любви и просто создан для свадеб. Раньше на Руси был и красивый старинный обычай – праздновать помолвку в День Петра и Февронии.

Подробности

Категория: Календарь

Создано: 29 июня 2024

Просмотров: 8460